ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན།
ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན།
ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔
བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་གསག་པ༔ དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་མེ་ལོང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་མཎྜལ་ཅེས་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ དེ་ཚོམ་བུ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཤམ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་གླིང་གཅིག་ནང་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་གཅིག་བཤམ༔ བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་བཅས་བཤམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དྲག་པོ་བྱེད༔ དངོས་གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བྲག༔ བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཨེ་བྷྲཱུྃཿལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་སྨུག་རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ༔ རྩེ་མོ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་སྟེང་དུ༔ རང་སེམས་བཅོས་མིན་གྱི་རིག་པ་ཨ་མ་ཞེས་པ༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་
པ་ལས་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ༔ གཞོན་ཤ་ཆགས་པ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པ༔ མཉེན་ཅིང་ལྡེམ་པ༔ ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དགའ་བའི་འཛུམ༔ པདྨ་གཞོན་ནུ་ཁ་བྱེ་ལ་ཁད་ལྟ་བུ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ཕྱུག་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བཙུན་མོའི་ཆས་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་རྣམ་པར་བསམ༔ པད་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་ལས་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ རི་ལས་སེར་མོ་རྒྱས་བྱེད་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ༔ ནི་ལས་དམར་མོ་དགའ་བ་གཡས་པདྨ༔ ས་ལས་མཐར་བྱེད་ལྗང་མོ་གཡས་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་ཤིང༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟར་སྒེག་པར་བསམ༔ མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ་རེ་བསམ་པའི་ཕྱི་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་མ་དཀར་དམར་
གཉིས་བརྩེགས༔ འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བསམ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་གཙོ་མོ་ལྟར་གསལ་ཞག་བདུན་དུ་དམིགས་པ་བསྒྲིམས་ནས་བསྙེན་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔

以下是简体中文直译：
深奥秘密总集中的空行母智慧海生秘密修持莲宝印记
深奥秘密总集中的空行母智慧海生秘密修持莲宝印记
深奥秘密总集中：空行母智慧海生秘密修持莲宝印记在此
顶礼上师和嘿噜嘎！从深奥秘密总集中：智慧空行海生女的秘密修持莲宝是：准备积聚、正行修持、后行供赞次第。首先在镜子上以辛都拉（红色颜料）画"空行秘密曼陀罗"即交叉法界。中央四瓣莲花上，安置阿玛哈日尼萨（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，zama hari nisa，जम हरि निस，జమ హరి నిస，种子字，匝玛哈日尼萨）。在五堆供物上方安置。具相嘎巴拉（颅器）一个，内置修炼甘露药所得之药一份。宝瓶上方放置镜子。为利益一切众生修持上师空行尊之发心猛励而作。正行中，一切法变为空性。空性中，上方一切为金刚帐，下方一切为金刚岩，中间一切被金刚围墙环绕，中央从阿埃布鲁（ཨེ་བྷྲཱུྃཿ，e bhrūṃḥ，ए भ्रूंः，ఏ భ్రూంః，种子字，诶布鲁）变现暗红色法界，根向下插，顶宽广中央为八瓣红莲之上，自心无为之觉性阿玛（ཨ་མ，a ma，अ म，అ మ，种子字，阿玛）。四瓣上为哈日尼萨（ཧ་རི་ནི་ས，ha ri ni sa，ह रि नि स，హ రి ని స，种子字，哈日尼萨）。由此放光成就二利。
光聚集后变为唯一母尊智慧空行海生女，身色白中带红光泽，青春盛丽，肤若少女，妩媚微笑，柔软曼妙，带有欲望光彩且具慈爱心与喜悦笑容，如初绽少女莲花。身着丝绸与珍宝饰品丰富，如转轮王妃装束。右手持五股金刚杵，左手持盛满甘露的白色颅器，双足半跏趺而坐，以慈爱相对待我与众生。四莲瓣上：从"哈"变现白色大乐女，右持金刚；从"日"变现黄色增长女，右持燃烧宝石；从"尼"变现红色喜乐女，右持莲花；从"萨"变现绿色遣除女，右持绿松石金刚十字。左手皆持盛甘露的嘎巴拉，装饰与姿态如主尊般妩媚。四角落安置各盛满甘露的颅器，外围智慧与业所成就的空行勇士如云聚集。
主尊心间四瓣莲花中央为白红二色阿玛（ཨ་མ）重叠，四瓣上为哈日尼萨（ཧ་རི་ནི་ས）。眷属们心间亦如主尊般明观。七日专注持诵此念修。


 ཨ་མ་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་མཚོ་རྒྱལ་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གྷུ་རུ་པདྨ་གསལ༔ དཔྲལ་བར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀར་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་རྩའི་དབུས་སུ་སེར་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ སྙིང་ཁ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་སྔོན་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྟེ་བ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་དམར་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ གསང་གནས་རྩ་འདབ་ཉེར་གཉིས་དབུས་སུ་ལྗང་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་མོ་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ འཁོར་རང་རང་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ༔ ཐུགས་ཀ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་མ༔ དཔྲལ་བར་ཧ༔ མགྲིན་པར་རི༔ ལྟེ་བར་ནི༔ གསང་བར་ས་བསམ་ལ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་གཏད་ཅིང་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད༔
སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན༔ འོག་རླུང་བསྡམ༔ བར་རླུང་ནེམ་མེ་བར་གཟུང༔ རླུང་ལྷག་མ་རང་སོར་འདུར་རྔུབ་བཞག་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་འདི་བཟླའོ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས༔ ཐུགས་ཀའི་མ་ཡིག་ལས་མེ་འབར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་དྲོས༔ མགྲིན་པར་སླེབ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་མེ་འབར་ཏེ་གསང་གནས་དྲོས་སྤྱི་བོར་སླེབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མེ་ཕུང་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བསམ༔ སྤྱི་གཙུག་གྷུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡང་བདེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང༔ གྷུ་རུའི་སྐུ་གང༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེར་ལུད༔ སྤྱི་བོར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་མེ་རེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་གོང་ལྟར་བཟླ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་ནས་གསང་གནས་ཡན་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེ་དྲོད་འུ་རུ་རུ༔ སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བསམ་ལ་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་སྤོ་ཞིང་བསྒོམ༔ སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ༔ སྐབས་སུ་རང་བབ་གནས་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་འཕྲོས༔ དེ་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཚུར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་ནས་བར་མ་
ཆད་པར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ལ་འདུས་པར་བསམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ༔ དེ་ཡང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་དང་མདུན་གྱི་ལྷ༔ མགྲིན་པ་དང་གཡས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྟེ་བ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷ༔ གསང་གནས་དང་གཡོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་ཟེར་རང་མདོག༔ ཕར་ལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས༔ ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུ༔ ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་གཏད་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན༔ དེ་རྟགས་གསང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་ངོ༔

以下是简体中文直译：
诵"阿玛加持光明聚集"（ཨ་མ，a ma，अ म，అ మ，种子字，阿玛）后，特殊加持之相出现于身语意三者。此时以修持方式，我海生如前明观，头顶上明观莲师；额间三十二脉瓣中央为白色海生；喉间十六脉瓣中央为黄色海生；心间八脉瓣中央为蓝色海生；脐间六十四脉瓣中央为红色海生；密处二十二脉瓣中央为绿色海生。全都披散头发，裸体以骨饰庄严，瑜伽女成就者之形象，双手持金刚杵与颅器。眷属数量与各自脉瓣数相等，皆观修与各自主尊无二。
头顶上师心间为"阿"（ཨ），心间主尊心间为"玛"（མ），额间为"哈"（ཧ），喉间为"日"（རི），脐间为"尼"（ནི），密处为"萨"（ས）。从心间依次将意念专注于字种，吹出浊气三次，轻压上风，束缚下风，中风保持温和，余风自然均匀吸入，以意诵此："阿玛哈日尼萨吽匝"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ，ama hari nisa hūṃ ja，अम हरि निस हूं ज，అమ హరి నిస హూం జ，种子字咒语，阿玛哈日尼萨吽匝）。
从心间"玛"字燃起火焰，温暖脐部，抵达喉部，从这两处空行身上火焰燃起，温暖密处并抵达头顶。观想这些空行女如火焰熊熊。顶髻莲师心间"阿"字放光，以乐力唤醒上师誓言，从"阿"字流出甘露，充满莲师身体，从身体各处流出大量甘露，融入头顶空行女们。将意识专注于乐火燃烧，如前持诵。同样从喉间至密处，所有空行都充满乐暖，咒语声嘹亮，依次转移观想修持。期间以恭敬向头顶上师祈祷，有时安住于自然本来状态。
然后从自心放光照向前方供养的五堆，它们各自的咒语放出如甘露本性的光芒，通过无间断的连线回收，融入自身五轮之尊，随后进入金刚持诵。即从主尊心间咒鬘放光融入自心；同样额间与前方之尊、喉间与右方之尊、脐间与后方之尊、密处与左方之尊放出各自色光，向外放为供云形式，向内收为悉地形式。对每尊专注观想放收并精勤持诵咒语。由此将生起密咒共同征相。


 བདག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འདོད་བློས་བྱས་པ་མེད༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས༔ བྱ་ཀ་ལན་དྷ་ཀ་གནས་པའི་རི་ངོགས་ཀྱི་བྱང་ཤར༔ བྲག་ཁུང་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བ་ལ༔ དབྱར་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་ཨུག་ཆོས་འདྲ་བས་བྲག་གི་སྒོ་ཁེབས་པ༔ དགུན་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་འདྲ་བའི་སྒང་བུ་རལ་གྲི་ལྟར་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་ཞིག་འདུག༔ དེ་ལ་ནང་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ས་ལེ་སྦྲམ་བྱ་བ་གཅིག་དང་གྲོགས་བྱས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ས་ལེ་འོད་བྱ་བ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིངས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ་ལམ་བཀག༔ ས་གཞི་ལ་འཛུལ་ཏེ་མེ་ཆེན་པོ་སྦར་
ནས་ལམ་བཀག༔ བར་སྣང་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཐོག་ཕབ་ནས་བདག་གཉིས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མ་སྟེར་ཚེ༔ བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་གྷུ་རུ་པདྨ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་བསྡད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ནས་ཡིག་བདུན་གྱི་ལུང་གནང༔ བྱ་ཀ་ལན་དྷ་ཀའི་བྲག་ཁུང་དུ་སོང་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་པས༔ ད་ཆའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲུ་གུའི་ཚུལ་དུ་འཆིངས་ནས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་འདུག༔ བདག་རང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་བསམས་ཀྱང་གྲོགས་དེས་བྱེད་མ་བཅུག་ནས་སླར་བྲག་ཁུང་དུ་ཕྱིན་པས༔ བྲག་ཁུང་གི་མེ་ཏོག་འདབ་མ་བཀྱགས་ནས་ནང་དུ་སོང་བས་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ལ་ཕྲ་མེན་གཟིའི་ཕྲ་བཏབ་པ་གཅིག་འདུག༔ དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་གཟིར་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་གདའ་བ་དེ་ཡིན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས་དེ་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ཞིབ་ཏུ་ནོད་ཅིང༔ བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་གསང་བ་གནད་དོ༔ ཐུན་བར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ ཨྠྀི༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཁྲིད་རིམ་
ཟབ་དོན་འདུས་པ་བཞུགས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་ཐིག་མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཁྲིད་རིམ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟེན་ནས་མོས་གུས་ལ་སེམས་གཟུང་བ༔ དངོས་གཞི་ཨ་མའི་ཁྲིད་ལ་བསླབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱང་བ༔ རྗེས་ལམ་ཁྱེར་བོགས་དབྱུང་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལམ་བཙལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ གནས་ནི་གཡའ་རི༔ གངས་ཁྲོད༔ ནགས་ཁྲོད༔ རྫ་ཁྲོད༔ དུར་ཁྲོད༔ སྤང་ལྗོངས༔ སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་གཉན་ཞིང་དབེན་པའོ༔ གྲོགས་ནི་ཆོས་མཐུན་ནོ༔ རྫས་ནི་སྒྲུབ་རྒྱགས་ལོ་ཟླའི་ཆས་སོ༔ དུས་ནི་སྟོན་ནམ༔ དཔྱིད་དུས་སམ༔ ཟླ་བ་གང་ཡིན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་དུས་གནད་དུའོ༔ དེ་ཡང་གནས་གང་ཡིན་ཡང་ས་མིག་མ་ནོར་བར་བཙལ་ནས་གནོན་དགོས་ཏེ༔ ས་མིག་ནི༔ ཆུང་སྟེ་སོར་བཅུ་བཞིའི་ཚད༔ འབྲིང་སྟེ་གྲུ་གསུམ་མམ་ཁྲུ་གང༔ ཆེ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་གྱི་ཚད་དུ༔ ས་གང་ཡིན་པ་ལ༔ དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས༔ མི་དང་ལྷའི་གཟུགས༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཟུགས༔
དབྱིབས་ཀྱང་ཟླུམ་པོ༔ ནར་མོ༔ གྲུ་བཞི༔ གྲུ་ཆད༔ གྲུ་གསུམ༔ ས་མིག་འདྲ་བ༔ ས་མདོག་ཡུག་གཅིག་གི་ནང་ནས་མི་གཅིག་པ༔ སྐམ་ལ་རླན༔ གཤེར་ལ་སྐམ༔ བྲག་ལ་ས༔ ས་ལ་བྲག༔ ནགས་ལ་གསལ༔ སྤང་ལ་རལ༔ ས་རལ་ལ་སྤང༔ སྤང་ལ་ནགས༔ འཛེར་ཅེས་ས་འཛེར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ནི༔ ཟངས་ལ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུ༔ ལྕགས་ལ་ཟངས་འཛེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ས་འཛེར་རོ༔ ས་མིག་ཅེས་པ་ནི༔ གསེར་མིག་གཡུ་ཡིས་བཀང་བ་ལྟ་བུ༔ དཔེར་ན་རྒྱན་ལ་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ གཉན་མིག་ཅེས་པ་ནི༔ སྒོ་ཡི་སྲོག་འཛེར་རམ་གཟེར་མིག་ལ་མེ་བཙའ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གལ་ཆེ་ཞིང་ཡ་ང་བའི་ས་ལའོ༔

以下是简体中文直译：
我智慧海生并非出于欲望而为。这些与道理相符的传承在乌金空行居所，在噶兰达嘎处的山坡东北方，有一个形如法界的岩洞，夏季白莲花如猫头鹰覆盖岩洞门，冬季有如剑一样向下延伸的栴檀花状小山坡。在那里，我与一位名叫萨蕾珍的内道空行女结伴时，一个名为萨蕾奥的外道空行女在空中盘旋降下大雨阻挡道路，钻入地面点燃大火阻挡道路，带到空中降下雷电，使我们俩无法前行之际，我祈请空行降魔母，并观想莲师在头顶而住，空行降魔母亲自显现赐予七字咒语。她预言说："去噶兰达嘎岩洞"。当时那位外道空行身语意三者如同捆绑般战栗颤抖。我生起慈悲想要度化她，但同伴不允许，之后前往岩洞，掀开岩洞的花瓣进入内部，发现一个铜管上镶嵌着红玛瑙晶石，这些法教即是以空行大文字写在其中。向伟大的莲师禀报此事经过，他详细授予这样做的教言，并严密封印。因此未来要保密。间隔时段供赞等如外修法一般进行。
阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底），古赫亚（གྷུ་ཧྱ，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古赫亚）。
深奥秘密总集中：空行海生大心髓虚空行阿玛引导次第深义集
顶礼上师空行众！空行智慧海生心髓虚空行阿玛引导次第有三部分：前行、正行和后行。首先前行依靠上师瑜伽修持虔诚信心；正行学习阿玛引导修习三摩地；后行运用于道路并通过密行寻求道路。
第一，处所为岩山、雪山中、森林中、石块中、尸林、草地、花园等神圣寂静之地。伴侣为同修。物品为修行一年供给。时间为秋季或春季，或任何月份的空行关键时期。无论任何地方，都需寻找精确的地相并占据。地相标准为：小者十四指宽度，中等为三角形或一肘长，大者为弓步长度。地形不同，如众生形、人天形、文字手印形，形状也有圆形、长形、方形、缺角形、三角形、如地眼般。在同一区域内土色不同，干中有湿，湿中有干，岩上有土，土上有岩，林中有空，草地有裂，土裂有草，草地有林。所谓"铁钉"即与其他地方不同的地钉，如铜上钉铁，铁上钉铜般的地钉。所谓"地眼"，如金眼被绿松石填满，好比饰品上镶嵌宝石。所谓"神眼"，如门的生命栓或钉眼上烙火印，指重要且令人畏惧的地方。


 དུས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་བོགས་གར་ཆེ་བའི་དུས་སུའོ༔ ཚེས་གཉན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས་ནི༔ ཚེས་གཅིག༔ དྲུག༔ བཅུ་གཅིག༔ བཅུ་དྲུག༔ ཉེར་གཅིག༔ ཉེར་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས༔ ཚེས་གཉིས༔ བདུན༔ བཅུ་གཉིས༔ བཅུ་བདུན༔ ཉེར་གཉིས༔ ཉེར་བདུན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས༔ ཚེས་གསུམ༔ ཚེས་བརྒྱད༔ བཅུ་གསུམ༔ བཅོ་བརྒྱད༔ ཉེར་གསུམ༔ ཉེར་བརྒྱད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས༔ ཚེས་བཞི༔ ཚེས་དགུ༔
བཅུ་བཞི༔ བཅུ་དགུ༔ ཉེར་བཞི༔ ཉེར་དགུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས༔ ཚེས་ལྔ༔ ཚེས་བཅུ༔ བཅོ་ལྔ༔ ཉི་ཤུ༔ གནམ་སྟོང་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དུས་གནད་ཡིན་པས༔ ཚེས་དེའི་ལྷར་བསམས་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སོ༔ རྫས་ནི་རང་གི་ཁམས་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས་གོ་སླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གསུམ་པ་སེམས་གཟུང་བའོ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ནམ་མཁས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ༔ ནམ་མཁའ་དེས་ཁྱབ་ཚད་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ༔ སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་འཁོར་བར་འཁོར་བས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མེད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བྱས༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ སྙམ་པས༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་
པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འདི་རྣམས་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ནོ༔ འདི་རྣམས་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཕ་མ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ༔ བདག་གིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས༔ དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ༔ དེས་ན་བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོའོ༔ ངག་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨྲའོ༔ ཡིད་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དགྲ་གདོན་ཕན་གནོད་ཀྱི་བསམ་པ་བོར་ནས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་བསྒོམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ༔ ཨ་མ་གཉིས་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས༔ མ་ལས་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བཅུ་དྲུག་སྒེག་པའི་གཟི་བརྗིད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་གྷུ་རུ་པདྨ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་ལུགས་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུག་རུས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་ནས༔ ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཚེ་བུམ་ཅན་བསྣམས་ཤིང་རས་དཀར་གྱི་གཟན་དང༔ སྨུག་པོའི་ན་བཟའ་བགོ་བ་དེ་གཉིས་
ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨ་མ་བདག་ལ་ཕན་གནོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལུས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བྱས་པའི༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ༴ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་དང༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༴ བླ་མ་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ༴ ཞེས་སྐྱོ་ངལ་བར་དུ་བྱ༔ སྐྱོ་ནས་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་ནས་རང་རིག་སྟེང་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་གོ༔

以下是简体中文直译：
时间也是瑜伽士获得最大进步的时期。重要日子与空行运行时间为：初一、初六、十一、十六、二十一、二十六是金刚空行运行时间；初二、初七、十二、十七、二十二、二十七是宝生空行运行时间；初三、初八、十三、十八、二十三、二十八是莲花空行运行时间；初四、初九、十四、十九、二十四、二十九是事业空行运行时间；初五、初十、十五、二十、三十（月空）是佛陀空行的关键时期。应观想为这些日子的本尊，修持息、增、怀、诛殊胜事业，以及将五毒转为五智的修持。物品是维持自身元素平衡的条件，容易理解。萨玛亚（誓言）。
首先前行持心于上师信心有：一、发心，二、皈依，三、持心。
第一，发心是：虚空无所不遍，虚空所遍之处众生遍布，这些众生被三界所摄，三界众生因为无明烦恼而迷惑流转轮回，这些轮回中的众生唯有痛苦而无一刹那安乐，痛苦的根源是罪业的果报为因，贪嗔烦恼为缘，为了这些迷乱众生，我将修持上师空行。如是思维，祈愿：愿等同虚空母亲的一切众生获得安乐！愿他们远离所有痛苦！这些是我的父亲！这些是我的母亲！仅仅为了这对父母，我愿舍弃今生，甚至忍受地狱烈火。因此我将此身献给众生，此语为众生而说，此意勤于平息众生业障与烦恼的方法。如是舍弃敌人鬼神利害的分别心，平等修持一切。
第二，皈依是：自己前方虚空中莲花月轮座上，"阿玛"（ཨ་མ，ama，अम，అమ，种子字，阿玛）二字白红放光，成就二利后收回，从"玛"字变成青春艳丽的阿玛海生，以各种珍宝丝绸装饰，十六岁妙龄之艳丽，手持金刚杵与嘎巴拉。其头顶从"阿"字变成莲师阿札拉形象，白红光彩，头发高竖以骨链装饰，手持金刚杵与长寿宝瓶颅器，身着白色褐子与深紫色法衣。二者被根本传承上师、本尊天众、空行护法、十方诸佛菩萨所环绕。观想后念诵：由两个主导给予我利害的业身为首，等同虚空的一切众生，从今起直至获得菩提心髓之间，皈依上师空行法身！皈依上师空行报身！皈依上师空行化身！皈依上师空行体性！皈依上师空行现等觉身！如是念诵一百零八遍，以及：皈依上师乌金空行众！皈依上师海生空行身！皈依恩德上师法王！直到疲惫为止。疲惫时高呼"啪德"（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，种子字，啪德），之后安住于自觉性之中。
;


 གསུམ་པ་མོས་གུས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཨ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ན༔ གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཏུ་རེ་བཞག༔ མ་སྐྱེས་ན༔ ཨ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་དྲན་པར་བྱེད་ནས་སྐྱེད༔ སྐུ་བྱད་དྲན་པར་བྱེད་ནས་སྐྱེད༔ ད་ལྟ་གང་དུ་བཞུགས༔ ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམས་
ནས་བུ་ཞོ་འཐུང་གིས་མ་དྲན་པ་ལྟར་འབོད་ཅིང་དད་པར་བྱའོ༔ དད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅའ་བཅོས་མེད་པར་བཞག༔ རྗེས་ཤེས་ལ་ཕཊཿཅེས་བསམ་བློ་མེད་པར་རང་རིག་རྗེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐུན་མོང་དུ་རྨི་ལམ་ལ་རྟགས་བཟང་པོ་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང༔ ཉམས་མྱོང་མཚོ་ལྟར་སྐྱེ༔ རྟོགས་པ་འཁྲུངས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠྀི༔ གྷུ་ཧྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་དུ་གསག་སྦྱང་བྱ་བ༔ ཐུན་མིན་དུ་ཨ་མ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ༔

以下是简体中文直译：
第三，持心于虔诚信心是：念诵"阿玛海生，阿玛海生，阿玛请垂知"，若生起信心，则不散乱心念，安住于所生起之信心上。若未生起，则忆念阿玛父母的形象而生起；忆念其身相而生起；思维他们现在住在何处，在做什么事，如吃奶的孩子忆念母亲一般，呼唤并生起信心。信心生起后安住于无作作状态。随后以"啪德"（ཕཊཿ，phaṭ，फट्，ఫట్，种子字，啪德）一声，无分别地体验赤裸自觉。
如此修持，共同征兆将在梦中出现无数瑞相，经验如海生起，证悟出现，确信生起后迷乱显现将被断除。萨玛亚（誓言）。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底），古赫亚（གྷུ་ཧྱ，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古赫亚）。
第二总义正行分两部分：共同积聚净化所作；不共持心于阿玛并净心于三摩地。


 དང་པོ་གསག་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་གིས་ལུས་འདི་སྦྱིན་གཏང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ་སྙམས་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་རུས་པས་བརྒྱན་པ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔ མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་འགྱིང་ཞིང༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོར་གྷུ་རུ་པདྨ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔
གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསང་ཡེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཡུལ་ལྷ་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ༔ རང་གི་མཐའ་སྐོར་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་འོད་ལྔ་མུ་ཁྱུད་ཤིགས་སེ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས༔ རླུང་གསར་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་དམར་རམ་གྱིས་མེ་འབར་བས་རླུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས་སྙིང་གའི་ཨ་དེ་སྤར་གྱི༔ དཔེར་ན་རས་ཀྱི་འདབ་མ་རླུང་གིས་བཏེགས་པ་བཞིན་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་སྤྱི་བོར་ཨ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་ཨ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ཡིག་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་མའི་སྐུ་དེ་བདེ་བས་གང་ནས༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེེས་བརྗོད་པས་མའི་གནས་ལྔ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔས་རང་གི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་འགྲེང་ནས༔ ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱས༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་བཞི་མཆེད་པས་ཨ་གསུམ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་དུ་
གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་གཅིག་ཐོད་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྲུ་མ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་བསིལ་ནས༔ ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ༔ སྐྲ་རྩེ་བ་སྤུ་ཡང་མ་དྲོན་པར་སྤུངས༔ མགོ་དང་ཀླད་པ་ཤར་དུ་བཞག༔ སྙིང་དང་སྲོག་རྩ་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆིན་པ་མཁྲིས་པ་ལྷོ་རུ་བཞག༔ མཚན་མ་མཁལ་མ་ནུབ་ཏུ་བཞག༔ གློ་བ་མཚེར་པ་བྱང་དུ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའང་རང་རང་གནས་སུ་བཞག༔ དེ་སྟེང་པགས་པས་བཀབ་པས་ཟླ་བའི་དལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཆེད་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པར་བསམ༔ རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ཡུ་བ་ལ་ཨོཾ་མཱུཾ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལཱཾ་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ཏུ་བསམ༔ མཁའ་འགྲོས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་འུར༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ཐོད་པ་དྲོས་ནས༔ ནང་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་ཅིང་ཕྱུར་ནས༔ ཕུང་པོའི་དྲི་མ་དང༔ སྙིགས་རོ་དང༔ མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆོད་ཀྱི་བར་ནས་ཕྱིར་ལུད༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔
ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཛཿཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡས་སུ་འཁོར་བས༔ ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས་པས༔ ས་བོན་རྣམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ༔ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་བབས་ཏེ་ནང་གི་བཅུད་ཚ་བ་ངར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནས་ས་བོན་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔

以下是简体中文直译：
首先积聚是：为了等同虚空的一切众生，我想要广大施舍此身，于是观想自己头顶上红色阿玛海生，以骨饰庄严，青春艳丽，光彩照人，双足右伸左曲以舞姿优美而立，双手持弯刀与颅器，身体裸露头发披散，头顶上莲师被所有噶举上师环绕；前方本尊马头明王被诸本尊天众环绕；右边释迦牟尼佛被三世三宝天众环绕；左边金刚亥母被密部智慧三身五部三处空行勇士环绕；后方被男系女系护法、誓言守护地方神等环绕而住。观想自己周围六道众生及债主诸神鬼如集市般聚集。
然后观想自己的意识为四指大小的白色"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字，周围环绕五色光晕，吹出浊气三次，摄取新气，脐部的红色阿夏（ཨ་ཤད）字燃起火焰，以猛烈的气力推动心间阿字上升，犹如风吹起布帛，毫无阻碍地融入头顶阿玛心间，与阿玛心间的"玛"（མ）字无二融合，生起乐空融和之感。念诵"啪德啪德啪德"（ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，phaṭ phaṭ phaṭ，फट् फट् फट्，ఫట్ ఫట్ ఫట్，种子字，啪德啪德啪德）。阿玛身体充满喜乐，念诵"朋朋"（ཕེཾ་ཕེཾ，pheṃ pheṃ，फें फें，ఫేం ఫేం，种子字，朋朋）后，从母尊五处化现五空行，这五空行站立于自身四方和中央，以事业姿态起舞。
从主尊心间放射四个阿字光芒，其中三个变成像须弥山般大小的人头支架，其上一个阿字变成颅器容器，大如三千大千世界。然后五空行以弯刀将身体切成碎片放入颅器中，连一根头发尖端和毛发都不剩地堆积。将头颅和脑放在东方，心脏和命脉放在中央，肝脏胆囊放在南方，生殖器和肾脏放在西方，肺脏脾脏放在北方。其上放置五肉五甘露，各自安置于各自位置。上面以皮肤覆盖变成月轮而封口。上方从主尊心间放射"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字，吽）字，变成头朝下的卡章嘎杖。三叉顶端标有"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡阿吽），柄上观想"嗡姆"（ཨོཾ་མཱུཾ，oṃ mūṃ，ॐ मूं，ఓం మూం，种子字，嗡姆），四方为"吽达姆诃阿"（ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，hūṃ trāṃ hrīḥ ā，हूं त्रां ह्रीः आ，హూం త్రాం హ్రీః ఆ，种子字，吽达姆诃阿），"芒庞当朗"（མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལཱཾ，māṃ pāṃ tāṃ lāṃ，मां पां तां लां，మాం పాం తాం లాం，种子字，芒庞当朗）。
然后五部空行在颅器下方观想从"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，样）字变成风金刚十字形，其上观想暗红色"染"（རཾ，raṃ，रं，రం，种子字，染）字。空行以风扇扇动，从"样"字起风，从"染"字燃火，颅器变热，内部物质沸腾翻滚，身体的污垢、渣滓和不净物全从封口处流出。五空行望向虚空念诵："诶阿拉利朋朋朋"（ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ，e ā rallli pheṃ pheṃ pheṃ，ए आ रल्लि फें फें फें，ఏ ఆ రల్లి ఫేం ఫేం ఫేం，种子字，诶阿拉利朋朋朋），"欣欣欣"（ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，hriṃ hriṃ hriṃ，ह्रिं ह्रिं ह्रिं，హ్రిం హ్రిం హ్రిం，种子字，欣欣欣），"匝匝匝"（ཛཿཛཿཛ，jaḥ jaḥ ja，जः जः ज，జః జః జ，种子字，匝匝匝），"匝吽曼吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूं बं हो，జః హూం బం హో，种子字，匝吽曼吙），"啪德啪德啪德"（ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，phaṭ phaṭ phaṭ，फट् फट् फट्，ఫట్ ఫట్ ఫట్，种子字，啪德啪德啪德）。
这猛烈诵念邀请十方诸佛菩萨以五部父母形相降临，融入各自种子字中。金刚卡章嘎向右转动，搅拌内部物质，从种子字流出甘露融入月轮，从月轮流出带有清凉光芒的甘露，融入具有热力的内部精华。然后种子字连同月轮融化为光，融入精华物质中。


 དེ་ནས་ས་བོན་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ བཅུད་རྫས་ཚ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ནས་རྫས་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་དཀྲུགས་པས༔ རླངས་པ་སྒོ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྒོ་མ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགྲོན་གྱུར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་
ནས༔ ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་ཅིང༔ དགའ་མགུ་གུས་པས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་བཏང་ནས་མཆོད༔ ཡང་ན་སྤྱོད་པ་ཕཊཿདགུའི་ངག་འདོན་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བཅུད་བྷནྡྷས་གཅུས་ནས༔ མགྲོན་གྱུར་གོང་མ་ལ་མཆོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རླངས་པ་མཆོད་སྤྲིན་དཀར་་་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།སེར་་རིན་ཆེན།དམར་་་པདྨ།ལྗང་་ཀརྨ།མཐིང་གའི་་་བྷུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནོ།སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གསེབ་ནས༔ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་ནས་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམས་ནས༔ ཚར་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་དམིགས་པས་ཐུན་བཟུང་ནས་བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་སྤྲད་ལ་འབུལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་
ཡི་དམ་གང་འདོད་པའི་རྩ་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར༔ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལའང༔ འབྲུ་གསུམ་རྩ་སྔགས༔ བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང༔ ལྔ་པ་ནོར་ལྷ༔ དྲུག་པ་དམ་ཅན༔ བདུན་པ་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ ཡུལ་འདི་ཡི་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ལྷ༔ ཀླུ༔ བཙན༔ བདུད༔ ས་བདག༔ དམུ༔ རྒྱལ་པོ༔ གནོད་སྦྱིན༔ སྲིན་པོ༔ གཟའ༔ རྒྱུ་སྐར༔ ཐེའུ་རང༔ སྲོག་བདག༔ མ་མོ༔ མ་ཡམ༔ སྨན་མོ༔ བརྟན་མ༔ དྲང་སྲོང༔ གཟེད་སྨན༔ གངས་སྲིན་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད༔ བརྒྱད་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྲལ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་ཕཊཿཀྱིས་སྤྲོས༔ དགུ་པ་རང་གི་ལས་གདོན༔ ལུས་གདོན༔ སྲོག་བདག༔ ཡེ་གདོན༔ རླུང་གདོན༔ ཕོ་གདོན༔ མོ་གདོན༔ བསེ་གདོན་སོགས༔ གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ བགེགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ ནད་བདག༔ ཡམས་བདག༔ རིམས་བདག༔ སྣ་
ལ་རྒྱུག་པ༔ རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ བག་ལ་ཞ་བ༔ ལུས་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ལས་ཀྱིས་འགོ་བའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ལུས་ཕུང་པོ༔ མ་ཤི་བའི་གསོན་པོ༔ ཤི་བའི་རོ༔

以下是简体中文直译：
然后种子字连同月轮融化为光，融入精华物质中。精华物质冷热均匀，蒸汽缕缕上升。之后五空行念诵三字咒语，用卡章嘎杖搅拌物质，从蒸汽门母空行和供云之中化现十六天女形相向十方放射，迎请十方如来诸佛菩萨、上师本尊空行护法等一切圣众，与誓言尊无二融合。四门母召集世间宾客如八部天龙、地方神、六道众生、业债障碍众等如集市般聚集，一切无争斗纷争，以欢喜恭敬而住。观想此境念诵："诶阿拉利朋朋"（ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ，e ā rallli pheṃ pheṃ，ए आ रल्लि फें फें，ఏ ఆ రల్లి ఫేం ఫేం，种子字，诶阿拉利朋朋），"欣欣"（ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，hriṃ hriṃ，ह्रिं ह्रिं，హ్రిం హ్రిం，种子字，欣欣），"阿贝夏雅匝"（ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཛ，ā bhe śa ya ja，आ भे श य ज，ఆ భే శ య జ，种子字，阿贝夏雅匝），"阿嘎尔夏雅匝吽曼吙"（ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，ā kar śa ya jaḥ hūṃ baṃ ho，आ कर् श य जः हूं बं हो，ఆ కర్ శ య జః హూం బం హో，种子字，阿嘎尔夏雅匝吽曼吙），"啪德！啪德！啪德啪德！"（ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ，phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ，फट् फट् फट् फट्，ఫట్ ఫట్ ఫట్ ఫట్，种子字，啪德啪德啪德啪德）。
如此邀请宾客，依据本尊空行事业仪轨供养，或者依照行持九啪德的念诵方式进行。然后五部空行以颅器盛装精华，供养上等宾客。甘露精华的蒸气化为供云，白色为金刚空行，黄色为宝生，红色为莲花，绿色为羯磨，靛青为佛陀空行的供云。从云团中现出十六天女的半身供养，观想诸佛欢喜悦意。专注观想持续念诵二十一遍，观想供养上师海生、乌金父母、噶举持明尊众，念诵："嗡阿吽古汝巴德玛嘉那达基尼哈日尼萨"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས，oṃ āḥ hūṃ guru padma jñāna ḍākinī ha ri ni sa，ॐ आः हूं गुरु पद्म ज्ञान डाकिनी ह रि नि स，ఓం ఆః హూం గురు పద్మ జ్ఞాన డాకినీ హ రి ని స，种子字咒语，嗡阿吽古汝巴德玛嘉那达基尼哈日尼萨），"拉匝哈日雅萨尔瓦萨玛雅"（ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ，ra ca hri ya sarva sa ma ya，र च ह्रि य सर्व स म य，ర చ హ్రి య సర్వ స మ య，种子字咒语，拉匝哈日雅萨尔瓦萨玛雅），"伊当巴林达"（ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ，i daṃ bhaliṅta，इ दं भलिङ्त，ఇ దం భలిఙ్త，种子字咒语，伊当巴林达），"萨尔瓦班匝阿姆日达拉达普匝拉卡卡卡嘻卡嘻"（སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，sarva pañca amṛta rakta pū ca la kha kha khā hi khā hi，सर्व पञ्च अमृत रक्त पू च ल ख ख खा हि खा हि，సర్వ పఞ్చ అమృత రక్త పూ చ ల ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，种子字咒语，萨尔瓦班匝阿姆日达拉达普匝拉卡卡卡嘻卡嘻）。与观想相结合而供养。
第二，观想本尊天众欢喜接受，在"嗡阿吽"后加上所欲本尊的根本咒语后接"卡嘻"（ཁཱ་ཧི）。第三，对空行众也是三字加根本咒。第四，护法，第五，财神，第六，誓言尊，第七，地方神："此地常住地主神等口中嗡阿吽"。第七，天、龙、山神、魔、地主、毒龙、王神、药叉、罗刹、星曜、星宿、小精灵、命主、女魔、母夜叉、药女、坚固女、仙人、有害药女、雪山罗刹等方位守护七十位护法、八部天龙一切众等；第八，对三界所摄六道一切众生各依其愿而施与，远离一切苦，满足一切愿，具足安乐而证得菩提，观想后在"嗡阿吽"后加上"啪德"（ཕཊཿ）字扩展。第九，自身业障、身魔、命主、俱生障、风魔、男魔、女魔、混合魔等，八万种魔、三千六百障碍、十五大童子魔、病主、瘟疫主、热病主、鼻道游动者、随后尾随者、潜伏者、环绕身体者，以及业力传染的债主等一切，向他们施舍自身蕴体，未死之活体，死后之尸体。


 གཏོར་བའི་ཤ་ཁྲག༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད༔ དགོས་དགོས་བསགས་བསགས༔ ཡོད་པ་དངོས་སུ༔ མེད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འདོད་པ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་ནས༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འོག་མ་འདི་རྣམས་ཚར་བདུན་རེ་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད༔ རྗེས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས༔ སླར་སྦྱང་བ་ནི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས༔ གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དུ་རོལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་བབས་ཏེ༔ ལུས་ནང་དུ་སོང་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ༔ ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག༔ གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན༔ རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས༔
བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཏཱེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐུན་རེ་བརྒྱ་རྩ་རེར་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་པས༔ འོག་མ་རིགས་དྲུག༔ ལས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་གྷུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བྱོན་ནས་རང་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ཁྱད་པར་གང་གནོད་ཀྱི་གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་སྦྱང་ངོ༔ ཨྠྀི༔ གཉིས་པ་ཐུན་མིན་དུ་ཨ་མ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས༔ ཨ་མ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་ཞི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་ནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ གོང་གི་གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མོས་གུས་དུང་གིས་བསྐྱེད་ལ༔ གྷུ་རུ་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡི་གེ་ཨ་
དཀར་པོ་ཚོན་གང་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ མ་དམར་པོ་ཚོན་གང་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕུལ༔ དེ་ནས་རླུང་འཇམ་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དུ་ཚུར་རྔུབས་པ༔ མ་ཡིག་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་མགྲིན་པར་གནས༔ ཨ་ཡིག་སྣ་རྩེ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་སར་ལམ་མེར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ༔ རླུང་ཕར་འཕྲོ་དུས་ཨ་ཡིག་དེ་འོད་ཙེ་རེ་བསྒོམ༔ ཚུར་རྔུབས་དུས་ཨ་ཡིག་ཧྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་སྣ་སྒོ་ལ་རེག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས༔ ཨ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་ལས་རླུང་བསྡོངས་ནས་ཚུར་བྱུང་བས་མ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སིམ་ནས་མ་ཡིག་བདེ་བའི་ངར་གྱིས་དྲོད་འུ་རུ་རུ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔ ཡང་རླུང་ཕར་འགྲོ་དུས་མ་ཡིག་གི་འོད་ཚ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་དམར་སི་རི་རི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཨ་དེ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་ནས༔ བདེ་བའི་ངར་གྱིས་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་མིའི་ཁམས་དང་བསྟུན་ལ་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱང༔ དེས་ས་བོན་ཡིག་འབྲུའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་སྦྱང་ཡིན་པས༔ ཞི་གནས་ལྟེང་པོའི་གོལ་ས་ལས་གྲོལ་ལོ༔

以下是简体中文直译：
施舍的肉血、需要的用品、必须积累的物品，已有的实物，没有的意化，愿满足欲望！愿业债清净！愿血仇净化！愿他们具足珍贵菩提心，愿慈悲生于心续！愿认识迷乱显现的本面！如是下文每段各观想七遍："嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡阿吽），"啪德啪德，啪德啪德"（ཕཊ་ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ，phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ，फट् फट् फट् फट्，ఫట్ ఫట్ ఫట్ ఫట్，种子字，啪德啪德啪德啪德）。
之后以空行赞颂赞叹，然后净化：上师空行坛城集于一处融入主尊父母，主尊父母交合享受乐空之际，从交合处智慧甘露水流注入我的梵穴，流入体内，一切罪障成为污水和煤汁，一切疾病成为脓血，一切魔障以生物形态从下门排出，所有脉络充满，毛孔全部开启，内外一切清净，观想如水晶球般，诵持此上师空行百字明："嗡阿吽古汝达基尼嘉那班杂萨埵萨玛雅"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ，oṃ āḥ hūṃ guru ḍākinī jñāna vajra satva samaya，ॐ आः हूं गुरु डाकिनी ज्ञान वज्र सत्व समय，ఓం ఆః హూం గురు డాకినీ జ్ఞాన వజ్ర సత్వ సమయ，种子字咒语，嗡阿吽古汝达基尼嘉那班杂萨埵萨玛雅），"玛努帕拉雅"（མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ，ma nu pā lā ya，म नु पा ला य，మ ను పా లా య，种子字咒语，玛努帕拉雅），"古汝达基尼嘉那班杂萨埵特诺帕"（གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཏཱེ་ནོ་པ，guru ḍākinī jñāna vajra satva teno pa，गुरु डाकिनी ज्ञान वज्र सत्व तेनोप，గురు డాకినీ జ్ఞాన వజ్ర సత్వ తేనోప，种子字咒语，古汝达基尼嘉那班杂萨埵特诺帕）（以下省略全部咒语）。
每座修持不少于一百零八遍，观想下界六道，以业障和身魔为首的众生头顶各现莲师化身，变成如自己一般。特别是对任何害人的魔障以强烈慈悲净化之。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
第二，特殊持心于阿玛分两部分：持心于阿玛并确立止观，修习三摩地的力量而成就胜观智慧。
首先，生起对前述莲师父母的虔诚信心，观想莲师融化为光变成一个指宽大小的白色"阿"（ཨ）字，海生融化为光变成一个指宽大小的红色"玛"（མ）字。吐出浊气三次，然后以柔和配合的四相气吸入，红色"玛"字从梵穴进入下至喉间安住，白色"阿"字在鼻尖十六指距处明亮存在，将意念专注于此，呼气时观想"阿"字光明闪烁，吸气时观想"阿"字鲜明现出，恰到鼻孔，观想"阿"字的白光如水银一般与业气结合吸入，融入红色"玛"字，产生愉悦的麻感，将心专注于因喜乐感而产生的温暖"玛"字。再次呼气时，观想带着热力的红色"玛"字光芒融入"阿"字，使"阿"字生起舒适麻感，由此喜乐感而产生如水晶露珠般晶莹之相，专注于此。根据个人体质调整气息强弱中三种，修持七天。这是种子字的现等觉道修持，从而解脱止观僵化的过失。
;


 གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞི་གནས་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི༔ དེ་ནས་མ་ཡིག་དེ་སྙིང་ཁར་བབ༔ ཨ་ཡིག་དེ་སྣ་སྒོའི་ལམ་ནས་མགྲིན་
པར་བབ༔ མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བབ་པས༔ ཨ་མ་གཉིས་མེད་ཁ་སྤྲོད་དུ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཀུན་དྷའི་རང་བཞིན་བདེ་ཕྲི་ལི༔ མ་ཡིག་རཀྟ་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དྲོད་འུ་རུ་རུ་བསམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་བདེ་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ༔ བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་ཨ་མ་ལ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཕྲལ་ཏེ༔ བདེ་དྲོད་རང་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས༔ རབ་ལ་བདེ་དྲོད་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང༔ འབྲིང་ལ་བདེ་སྟོང༔ ཐ་མ་དྲོད་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་ཆོད་པར་བསྣུན་ཏེ༔ བདེ་སྡུག༔ བཟང་ངན༔ ཉོན་མོངས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རག་སོགས་དུ་མའི་མཚང་ཕྱུངས་ཏེ༔ གསེར་དངུལ་སླད་འདོན་པ་ལྟར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཨྠྀི༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ནས་ཞི་གནས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་གནས་ཚོད་རང་གིས་གཟུང་ཆོག་པ༔ ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ་རྟོགས་ཏེ་རང་སེམས་རང་ངོ་རང་ཡིད་ཆེས་པ་ནོར་བཅོལ་མ་རང་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྩལ་སྦྱོང་བ༔ ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ བླ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་དེ་དཔྲལ་བར་བསམ༔ མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་མ་དེ་ལྟེ་བར་བསམ་སྟེ༔ ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཨ་ལ་ཟུག་པ་ཧར་བ༔ མར་སྣ་མ་ལ་ཟུག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་བསམས་ནས༔ ལུས་གནད་ཕྱེད་སྐྱིལ་བྱ༔ ལག་པ་དགའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས༔ རླུང་དྲག་ཏུ་གསུམ་རྔུབས༔ འཕོངས་བརྡབ་པ་དང་མ་
ལས་མེ་ཚ་རམ་མེ་འབར་བ་ལ་རླུང་གི་སྦུད་པས་བུས་པས་མེ་ལྕེ་སྙིང་ཁར་འཁོར༔ དྲོད་མགྲིན་པར་སླེབ༔ མེ་ལྕེ་མགྲིན་པར་འབར༔ དྲོད་དཔྲལ་བར་སླེབ་པས༔ ཨ་དེ་བདེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི༔ ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་དུ་བསམ༔ མེ་སྤྱི་བོར་འབར༔ དྲོད་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པས༔ ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ན་ར་ར་བབ་པར་བསམ༔ མེ་མར་ནོན་ནས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བབ༔ མེ་མར་ནོན་ནས་བདུད་རྩི་སྙིང་གར་བབ༔ དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ནས༔ བདུད་རྩི་མ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་མེ་རེ་རེ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བྲོས་དེད་ལ་སེམས་སྦྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་མཉམ་གཞག་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ༔ འདིའི་སྐབས་འཕྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་རྩལ་སྦྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་དྲོད་ཡར་སྦར༔ ཐིག་ལེ་མར་དབབ་པས༔ ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མགྲིན་པར་བབ༔ མ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྙིང་གར་བྱོན་ཏེ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡིད་ཀྱིས༔ ཨ་མ་གསལ་བར་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་པདྨའི་གདན་ལ་བབ་ནས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཕྱེད་མར་ནུབ༔ ཕྱེད་ཡར་ཐོན་ཏེ༔ འགྲེང་བ་ལ་སེམས་གཏད་
པ་ནི༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ༔

以下是简体中文直译：
第二，持心于三摩地止观是：然后那"玛"字降至心间，"阿"字从鼻孔通道降至喉间，从喉间降至心中央，"阿"与"玛"无二相对，观想白色"阿"字如月亮、白花性质愉悦麻感，红色"玛"字如热血、拙火性质本质红色且触感炽热温暖，将心一意专注，喜乐温暖将自然生起。喜乐温暖生起后，也放下执著于"阿玛"的本体，不散乱地专注于自己的喜乐温暖，上等者将同时生起喜乐温暖与空性，中等者生起乐空，下等者生起温暖。在此期间，应彻底检验心的本质，将乐苦、好坏、烦恼、粗细分别念等诸多过患暴露，如同提炼黄金白银一般。萨玛亚（誓言）。嘎嘎嘎（封印）。古赫亚（གྷུ་ཧྱ，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古赫亚）。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
如此修持，不久将自然掌握止观，达到可自行把握状态，了知胜观本体，认识自心本面生起自信，如同失物重回自己手中。
然后第二，修习三摩地力量也分两部分：修习该三摩地的力量；成就胜观智慧。
首先，修习三摩地的力量是：观想上师本体"阿"字在前额，空行本体"玛"字在脐间，观想身内中脉上端连接"阿"字如管道，下端连接"玛"字如法界形状，身体姿势半跏趺坐，手结欢喜手印，猛烈吸气三次，拍打腹部时，从"玛"字燃起炽热火焰，用气息鼓风使火焰环绕心间，热力达到喉间，火焰在喉间燃烧，热力达到前额，使"阿"字因喜乐之力颤动，观想如露珠晶莹闪烁。火焰燃至头顶，热力抵达梵穴，观想从"阿"字流出带有清凉光芒的甘露汩汩而下，压制下行的火，甘露降至喉间，火继续下压，甘露降至心间。然后结合抱持手印，观想甘露融入"玛"字，变得愉悦温暖，修习追逐方法时保持入定状态，乐空俱生证悟将不费力地显现。此处应以气轮观想一起修习力量。
第二，成就胜观智慧是：如是向上燃起热力，向下降下明点，"阿"字变成五尖金刚杵降至喉间，"玛"字变成八瓣莲花来到心间而住。意想："阿玛明朗光明聚集"，如此祈请，金刚杵降在莲花座上，半入莲花花蕊，半出而立，专注于此，这是从意念手印证悟现等觉。
;


 དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མདངས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ཡང་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་གཉིས་འོད་འབར་ཏེ་གནས་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་གྷུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རུས་པའི་དུམ་བུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་ལ་འོད་འབར་བ༔ གཞོན་ལ་འཛུམ་པ༔ གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཕྱག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་དང༔ ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ སྐྲ་གྲོལ་ཅིང་ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མ་ཡིག་ལ་ཀཱ་ལི་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ༔ དེ་གཉིས་
གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དུ་མཆེད་དེ༔ རང་འོད་ཀྱི་ནུས་པས་རང་གི་གནས་ཁང༔ ཡུལ་ཁམས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་མེ་རེ་རེ༔ ཐིག་ལེ་ཤིགས་ཤིག༔ ཟེར་ཐག་བྲིང་བར་ཁྱབ༔ བར་དུ་འོད་ཟེར་འཇའ་ཐིག་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱི་ལིས་ཁྱབ༔ མཐར་ཐམས་ཅད་གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཐེམ་མེ་ཏིལ་གང་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་ཤིང༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨ་མ་གསལ་བར་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཅེས་སྨྲ་བ་བཅད་ནས་ཞག་བདུན་དུ་བསྒྲུབས་པས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གསུམ་དུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་ལུང་བསྟན༔ འཇའ་འོད་འཁྱུགས༔ རང་ལུས་མི་སྣང་བར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང༔ དྲི་བཟང་འཐུལ༔ སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ དེ་ནས་འོད་ཕུང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསུམ་ཤིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་ཚུར་རང་ལ་འདུས་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་རང་ལ་འདུས༔ རང་ཡང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པས་གྷུ་
རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས༔ ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྡུ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཨ་མ་གཉིས་ལ་འདུས༔ ཨ་མ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད༔ ཨ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་ཡུན་དུ་བྱའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའོ༔ ཨྠྀི༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས༔ ལམ་ཁྱེར་བོགས་དབྱུང་བ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལམ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་མཐར་དབྱུང་བའོ༔ དང་པོ་བོགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཕོ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བོགས་འདོན་པ༔ མོ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བོགས་འདོན་པའོ༔ རྟེན་དགེ་སློང་མ་དང༔ དགེ་སློང་ཕ་གཉིས་ཡིན་ན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དུ་སྦྱོང་བའོ༔ དང་པོ་བུམ་ཆེན་རླུང་ལ་བསླབ་པ༔ གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པའོ༔ འཕྲུལ་འཁོར་ལ༔ ཕོ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང༔ མོ་ཁྲིད་པདྨ་སྦྲུབས་འདྲེན་ནོ༔ དེ་གཉིས་ལ༔ ལུས་སྦྱང་རྩའི་ཁྲིད༔ ངག་སྦྱང་རླུང་གི་ཁྲིད༔ སེམས་སྦྱང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད༔ ཐིག་ལེ་ལ༔ དཀར་ཆ་ཡབ་
ཀྱི་ཁྲིད༔ དམར་ཆ་ཡུམ་གྱི་ཁྲིད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཁྲིད༔ སྦྱོར་མེད་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དོ༔

以下是简体中文直译：
然后再如前祈请，从金刚杵与莲花放射光芒精华之光向十方莲花光明宫殿，迎请十方菩萨、如来、本尊、空行、护法一切众，尤其迎请莲花生父母，如雪落入湖中般融入金刚杵与莲花，二者发光变化，金刚杵变成莲师身色白中泛红，手持金刚杵与长寿宝瓶颅器，身饰六骨饰与化身众多装饰，头发发髻以骨片美饰，怀中莲花变成红色闪光空行海生，年轻微笑，**身以骨饰与珍宝装饰，手持发光如意宝珠与颅器拥抱金刚上师，头发披散，乳房与女阴丰满，观想生起四喜智慧，空行母心间月轮座上有"玛"字，环绕红色咒音字母（ཀཱ་ལི，kāli，काली，కాలీ，种子字，嘎利），上师心间"阿"字环绕白色元音字母（ཨཱ་ལི，āli，आलि，ఆలి，种子字，阿利），二者顺时针逆时针旋转放射红白光芒，使自身一切蕴体化为光聚，自光之力使自己住处、地域、三千界一切发光闪耀，明点鲜明，光线纵横遍布，中间光芒彩虹线条皆为元音辅音字母所遍满，最后一切变成上师父母身，寂然如芝麻油般充满三千界，观想每对父母都由五部空行环绕，念诵："阿玛明朗光明聚集"，截断语言七天修持，将会在实相、体验、梦境三者中见到尊颜获得授记，彩虹光闪现，自身不见他人也看不见，芳香扑鼻。此时应供养赞颂。
然后光聚身与明点空行一切三千界鲜明变成，摄集一切精华众成白红黄绿蓝相融入自身，这是圆满身的现等觉连同扩展。然后一切本尊众融入主尊，自身也以光聚相融入莲师父母，父母收摄入咒鬘，咒鬘融入阿玛二字，阿玛二字也变成"玛"明点在"阿"字上方，"阿"字融为光融入明点，将明点安置于无缘空性中应长时修持，现证空性即是大手印。这是成就胜观智慧的甚深窍诀。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。古赫亚（གྷུ་ཧྱ，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古赫亚）。深密（ཟབ་རྒྱ，zab rgya，ज़ब र्ग्य，జబ్ ర్గ్య，深密，匝嘎）。萨玛亚（ས་མ་ཡ，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛亚）。嘎嘎嘎（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，rgya rgya rgya，र्ग्य र्ग्य र्ग्य，ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య，封印，嘎嘎嘎）。
第三总义后行分两部分：增强道用与以誓言行为修习道力并究竟成就。首先增强是：依靠男教导增强瑜伽士进步，依靠女教导增强瑜伽女进步。若是依靠比丘尼与比丘二者，则修习自身具足方便。首先修习大瓶气，其次修习行为气轮。气轮中，男导引为金刚饮水，女导引为莲花搅引。这两种中有：净身脉导引，净语气导引，净心明点导引。明点中有：白分上师导引，红分空行导引，无二和合导引，无合具方便导引。


 བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལམ་བཙལ་བ་ལ་གཉིས༔ གེགས་སེལ་བར་བྱས་ནས་ལམ་བཙལ་བ༔ སྤྱོད་པས་གཅོད་ནས་ལམ་བཙལ་བའོ༔ གེགས་སེལ་བ་ལའང་རྟེན་གཞི་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ༔ བརྟེན་བྱ་རླུང་གི་གེགས་སེལ༔ དགོས་དོན་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་ལོ༔ སྤྱོད་པ་གཅོད་པ་ནི༔ དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཅོད་པ༔ དངོས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་གཅོད་པའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རང་དོན་དུ་གཅོད་པ་སེམས་ཀྱི་སྙེམ་འཛིན་གཅོད་པ༔ གཞན་དོན་དུ་གཅོད་པ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཁྲིད་རིམ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་ཐིག་མཁའ་སྤྱོད་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གྲུབ་རྟགས་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་ཉེར་གཅིག་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་འདུས་ཡང་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ཅིང་དྲོད་རྟགས་བརྙེས་པའི་
རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་དམ་ལ་འདོགས་ཤིང་ལས་ལ་བཙུད་པ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་གང་གནས་པའི་རྟེན་དེ་ནས་ས་བླངས་ལ་གཟུགས་བཅོས༔ གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ༔ རང་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང༔ གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསམ་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷེ་ཝ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གང་ཡིན་ཡང་དམ་ལ་ཐོགས་ཤིང་ལས་ལ་འཁོལ་ལོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དོན་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་བརྟག་པ་ནི༔ རང་གི་སྔས་སུ་འཁར་བའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མའི་ནང་དུ་འོ་མ་བླུགས་ཏེ༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ཉི་མའི་སྤྱན་དཔྲལ་བར་ཡོད་པའི༔ གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་ནི་རི་ས་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ༔ ཙཀྵུཿསྭ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་ནས་མིག་ལ་ཆུ་བྱུག༔ ཁོང་དུ་མིད༔ ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཉལ་བས༔ རབ་མིག་གིས་མཐོང༔ འབྲིང་ལུང་བསྟན༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བརྡ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཨྠྀི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ པྲ་དབབ་པར་འདོད་ན༔ བུ་མོ་གཙང་མ་གྲོང་
པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ དེ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ༔ དཔྲལ་བའི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ གང་གོ་ལི༔ ཆུ་བུར་མིག་གི་གོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཅེས་ནས་ལ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལུས་བསྒྱུར་བར་འདོད་ན༔ ས་ལ་ཕག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་བྱས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་གེ་ཡ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཤིང་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་གཏད་དེ༔ ལན་གསུམ་འགྲེས་པས་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒྱུར་འདོད་ན༔ རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་རུས་རྒྱན་ཅན་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀ་ལ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཕག་མོའི་སྐད་ཀྱིས་ངུར་ནས༔ ཕ་རོལ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ ཤེས་པ་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚེ༔ རང་གི་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བཞིར་བསམས་ལ༔ ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷརྨ་སརྦ་སྨྲས་སོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཆོས་གང་བཤད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔

以下是简体中文直译：
以誓言行为寻求道路分两部分：除障后寻求道路；以行为断除而寻求道路。除障又分为：清除所依身体之障碍；清除能依气之障碍；清除所需明点之障碍。断除行为是：对无形天魔进行断除；对有形具相者进行断除。这一切又分为为自利而断除心的傲慢执著；为利他而断除即解脱众生痛苦。萨玛亚（ས་མ་ཡ，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛亚）。
空行阿玛引导次第，觉母海生心要空行已圆满。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。古赫亚（གྷུ་ཧྱ，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古赫亚）。深密（ཟབ་རྒྱ，zab rgya，ज़ब र्ग्य，జబ్ ర్గ్య，深密，匝嘎）。萨玛亚（ས་མ་ཡ，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛亚）。嘎嘎嘎（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，rgya rgya rgya，र्ग्य र्ग्य र्ग्य，ర్గ్య ర్గ్య ర్గ్య，封印，嘎嘎嘎）。
甚深秘密总集中，空行海生成就相甚深二十一种事业。
向上师本尊天众恭敬顶礼！金刚秘密集会极深空行心要中，特别教示二十一种事业是：前述上师空行修持至量获得暖相的瑜伽士，以空行傲慢誓言行持是：降伏世间天魔猛众令其受誓役使：取天魔所在处的土制作形像，供养食子，自观为空行海生傲慢，五处观想五空行，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"德瓦雅夏吽嘎拉萨玛亚萨埵"（དྷེ་ཝ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，dhe va yakṣa hūṃ kāla samaya satvaṃ，धे व यक्ष हूं काल समय सत्वं，ధే వ యక్ష హూం కాల సమయ సత్వం，种子字咒语，德瓦雅夏吽嘎拉萨玛亚萨埵）。如此念诵，任何恶天魔都将受降伏并役使。深密（深秘密）。
上师空行瑜伽士，欲测事成与否：在自己枕边铜器中盛清水，倒入牛奶，自观为白色海生，日眼在额间，五处观想五部空行，念诵："阿玛哈尼日萨水泡眼门开"（ཨ་མ་ཧ་ནི་རི་ས་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ，a ma ha ni ri sa chu bur mig gi sgo sol，अ म ह नि रि स चु बुर मिग् गि स्गो सोल，అ మ హ ని రి స చు బుర్ మిగ్ గి స్గో సోల్，种子字咒语，阿玛哈尼日萨水泡眼门开），"扎库梭哈"（ཙཀྵུཿསྭ་ཧཱ，cakṣuḥ svāhā，चक्षुः स्वाहा，చక్షుః స్వాహా，种子字咒语，扎库梭哈），念诵千遍后涂眼睛，吞服，沐浴后入睡，上等将亲眼见到，中等将得授记，下等将在梦中出现各种征兆。应向海生五部空行祈请。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
上师空行瑜伽士，若欲降卜：洗净未受村俗习气污染的纯洁少女，观想其为红色三眼空行母，额间天眼能见三界，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"刚格利"（གང་གོ་ལི，gaṅ go li，गङ् गो लि，గఙ్ గో లి，种子字咒语，刚格利），"水泡眼门请开启"，如是念诵后洒向她，将能见到一切好坏。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
上师空行成就瑜伽士，若欲变化身体：在地上制作猪形或其他所欲形状，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"萨给亚"（ས་གེ་ཡ，sa ge ya，स गे य，స గే య，种子字咒语，萨给亚），念诵一百零八遍，专注于所欲变化的观想，绕行三次将变成所欲形象。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
上师空行成就瑜伽士，若欲改变他人心识：自观为金刚亥母，心间观想红色海生具骨饰，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"阿姆日当嘎拉"（ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀ་ལ，a mṛtaṃ ka la，अ मृतं क ल，అ మృతం క ల，种子字咒语，阿姆日当嘎拉），念诵并以亥母声哭泣，意念专注于他人，其心识将转变。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
上师空行成就瑜伽士，说法时：观想自舌为四瓣莲花，观想文字自然发声，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"达尔玛萨尔瓦说也"（དྷརྨ་སརྦ་སྨྲས་སོ，dharma sarva smrāso，धर्म सर्व स्म्रासो，ధర్మ సర్వ స్మ్రాసో，种子字咒语，达尔玛萨尔瓦说也），念诵一百零八遍，所说法语将进入他人心中并得加持。


 ཨྠྀི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྐྱེས་པ་དགུག་པར་འདོད་ན༔ གྲོ་ག་ལ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག༔ རྩ་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཤམ༔
དབུས་སུ་མིང་རྣྲྀཿབྲིས་ལ༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་འགུགས་བྱེད་དམར་མོར་གསལ་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལག་མཐིལ་དུ་དྲིལ་བས་གང་ལ་བྱས་པ་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ༔ བུད་མེད་འགུགས་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་གོང་ལྟར་མིང་ཡིག་བྲིས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ རྨར་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ནས་མོས་མཐོང་སར་ཕྱིན་པས་མྱུར་དུ་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཆང་འགུགས་པར་འདོད་ན་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་པ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་ནས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སུ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ན་མ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཆང་ཁོལ་དུ་འོང་བས༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ༔ སྙིང་གར་ཡི་དམ༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་བསམས་ལ་ཧུབ་གསུམ་འཐུང༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བྱས་ལ༔ ལུས་ལ་བཅངས༔ དཔྲལ་བར་བྱུགས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨི་ཏི་ཟུང༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཆང་མང་དུ་འདུའོ༔ གོང་གི་རིལ་བུ་དེ་ཕབ་དང་བསྲེས་ནས་ཆང་བཙོས་ན༔ ཆང་ཞིམ་ཞིང་ཆང་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༔ ཨྠྀི༔
བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མི་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་པོ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷཱ་ཀི་ཨེ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཀ་ས་ར༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ལག་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་སྔགས་ཏེ་མི་ལ་བསྟན་པས་ཁྲོམ་འདུའོ༔ ཨྠྀི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མི་མ་ཡིན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ནས་གཅེར་བུ་བྱས་ཏེ༔ རྐང་དུང་འབུད༔ རང་མཚོ་རྒྱས་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ བྷ་རི་ཧ་ས་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཁྲག་གཏོར་བས༔ མི་མ་ཡིན་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་ཞིང་གང་བཅོལ་བ་ཉན་ནོ༔ ཨྠྀི༔ ཟས་ནོར་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ནང་ནུབ་ཟས་སྣ་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྲེག་ཅིང༔ མེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་དྷ་ན་ཁ་དྷེ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་པས་ཟས་ནོར་གཏེར་བརྡོལ་བ་ལྟར་འབྱུང་ངོ༔ ཨྠྀི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚོང་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ནས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨ་ས་ར་ས་ཀུ་རུ༔ ཞེས་ཁོའི་ནོར་དེ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཚོང་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ ནོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ཐོད་པ་མཚན་
ལྡན་དུམ་གཅིག་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ནོར་ཕྱུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་འདོད་ན༔ དང་པོ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཁྲག་དང༔ ཤ༔ རུས་པ༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ༔ ཐོད་པ་བཀང་ནས༔ ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ ཨེ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་རིལ་བུ་མང་དུ་འཕེལ་ཅིང་འཕུར་རོ༔ དེ་ཁར་བཅུག་པས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་མོ༔ ཨྠྀི༔ ས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ གནས་དབེན་པར༔ དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་རང་དེར་འདུག༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན༔ སྤྱན་ས་འོག་ཏུ་གཟིགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་སྨན་བྷ་ག༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ དང་པོ་བྱོལ་སོང༔ དེ་ནས་དམྱལ་བ་སོགས༔ དེ་ནས་ས་འོག་གི་གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ མེས་མི་ཚིག་པར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨག་ནེ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེར་མཆོངས་ཀྱང་མི་ཚིག་གོ༔

以下是简体中文直译：
阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。上师空行成就瑜伽士，若欲招男子：在桦树皮上画出所要之人形象，在心间画六辐轮，根本咒，边缘有"沙姆"（ཤམ，śam，शम्，శమ్，种子字，沙姆），中央写名字"纳日"（རྣྲྀཿ，nṛḥ，नृः，నృః，种子字，纳日）。自观为红色摄召海生，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"某某阿嘎尔沙亚匝匝"（ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ，che ge mo ā kar sha ya ja ja，चे गे मो आ कर् श य ज ज，చే గే మో ఆ కర్ శ య జ జ，种子字咒语，某某阿嘎尔沙亚匝匝）。修持后见到征兆，将法轮卷入手掌中，对准所要之人即会被招来。
若欲招女子：如前画法轮并写名字，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"玛尔某某阿嘎尔沙亚欣"（རྨར་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ，rmar che ge mo ā kar sha ya hriṃ，र्मर् चे गे मो आ कर् श य ह्रिं，ర్మర్ చే గే మో ఆ కర్ శ య హ్రిం，种子字咒语，玛尔某某阿嘎尔沙亚欣）。修持后卷起法轮，前往她能看到的地方，很快就会被招来。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
上师空行成就瑜伽士，若欲招酒：将颅器盛满酒，注入甘露，供养赞颂祈请上师空行，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"苏拉悉地帕拉南"（སུ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ན་མ，su ra siddhi pha la na ma，सु र सिद्धि फ ल न म，సు ర సిద్ధి ఫ ల న మ，种子字咒语，苏拉悉地帕拉南），念诵后酒将沸腾，自观为海生，头顶观想上师，心间观想本尊，脐间观想空行，如是饮三口，剩余甘露制成丸药，随身携带，涂于额头，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"思米替松"（སྨི་ཏི་ཟུང，smi ti zung，स्मि ति ज़ुङ，స్మి తి జుఙ，种子字咒语，思米替松），念诵后酒会大量聚集。将前述丸药混入发酵剂中煮酒，则酒将美味且永不枯竭。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
上师空行成就瑜伽士，若欲聚集人群：准备好丰盛的会供与食子，向空行祈请，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"达基额钮额嘎萨拉"（དྷཱ་ཀི་ཨེ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཀ་ས་ར，dhā ki e truṃ e ka sa ra，धा कि ए त्रुं ए क स र，ధా కి ఏ త్రుం ఏ క స ర，种子字咒语，达基额钮额嘎萨拉），念诵同时在掌心画法轮，加持后向人展示即可聚集人群。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲摄召空行与非人：前往墓地，赤身裸体，吹胫骨号角，自观为海生，念诵："阿玛嘻日尼萨"（ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས，a ma hi ri ni sa，अ म हि रि नि स，అ మ హి రి ని స，种子字咒语，阿玛嘻日尼萨），"巴日哈萨匝"（བྷ་རི་ཧ་ས་ཛ，bha ri ha sa ja，भ रि ह स ज，భ రి హ స జ，种子字咒语，巴日哈萨匝），念诵并洒血，非人众如云般聚集并听从吩咐。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲聚集饮食财富：早晚将各种食物、水和珍宝燃烧，观想火为空行众会，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"巴苏达纳卡德拉纳普斯定库如梭哈"（བ་སུ་དྷ་ན་ཁ་དྷེ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，ba su dha na kha dhe ratna puṣṭiṃ kuru svāhā，ब सु ध न ख धे रत्न पुष्टिं कुरु स्वाहा，బ సు ధ న ఖ ధే రత్న పుష్టిం కురు స్వాహా，种子字咒语，巴苏达纳卡德拉纳普斯定库如梭哈），如此供养后饮食财富将如宝藏涌现般出现。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
上师空行成就瑜伽士，若欲赢得贸易：向空行祈请后，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"思玛萨拉萨库如"（སྨ་ས་ར་ས་ཀུ་རུ，sma sa ra sa ku ru，स्म स र स कु रु，స్మ స ర స కు రు，种子字咒语，思玛萨拉萨库如），对其货物念诵二十一遍，贸易就会自然获胜。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲修成财富：在具相的颅器片中，装入各种珍宝、谷物、丝绸，供养空行并祈请，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"巴苏普斯庭库如梭哈"（བ་སུ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，ba su pus ting ku ru svāhā，ब सु पुस् तिङ् कुरु स्वाहा，బ సు పుస్ తిఙ్ కురు స్వాహా，种子字咒语，巴苏普斯庭库如梭哈），念诵后将变得富有。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
上师空行成就瑜伽士，若欲显示成就相：首先成就空行：取七代女人的血、肉、骨，混合各种药材制成丸药，装满颅器，念诵："阿玛嘻日尼萨"（ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས，a ma hi ri ni sa，अ म हि रि नि स，అ మ హి రి ని స，种子字咒语，阿玛嘻日尼萨），"额嘎帕拉"（ཨེ་ཀ་པཱ་ལ，e ka pā la，ए क पा ल，ఏ క పా ల，种子字咒语，额嘎帕拉），念诵十万遍，丸药会增多并飞起，放入口中可成就空行，寿命与日月齐。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲成就地行：在寂静处挖三角坑，自己坐其中，观想自为具智慧眼的海生，眼睛向下方观看，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"阿曼巴嘎"（ཨ་སྨན་བྷ་ག，a sman bha ga，अ स्मन् भ ग，అ స్మన్ భ గ，种子字咒语，阿曼巴嘎），念诵后首先能见到动物，然后见地狱等，然后能见到地下一切宝藏并能掌控。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲不被火烧：念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"阿格涅善定库如梭哈"（ཨག་ནེ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，ag ne śan ting ku ru svāhā，अग् ने शन् तिङ् कुरु स्वाहा，అగ్ నే శన్ తిఙ్ కురు స్వాహా，种子字咒语，阿格涅善定库如梭哈），念诵后即使跳入火中也不会被烧。


 ཆུས་མི་
བྱིང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ པ་ནི་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆུས་མི་བྱིང་ངོ༔ གཡང་རྦབ་ཀྱིས་ཉེས་པ་མི་འོང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཾ་པ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡང་ལ་མཆོངས་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ནོ༔ མགོ་མི་ཆག་པར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོ་བརྡབ་ས་དེ་འབོལ་བར་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱོན་ནོ༔ གངས་སོགས་འཁྱགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉལ་ན༔ རླུང་དགང་ནས་བཟུང་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རཾ་རཾ༔ ཞེས་འཁྱག་མེར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་ཨ་བསམ༔ ནང་དུ་གནས་ཚེ་མར་བསམ༔ འབྱིན་ཚེ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཞེས་བསམས་ནས༔ འབྱང་བ་གལ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གནད་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་ལས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ༔ རྟགས་ཚད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ ཨྠྀི༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་འཐོར་བུ་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བཞུགས་སོ༔
བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ལ་གུས་པས་འདུད༔ ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་འདུས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཨ་མའི་ལས་ཚོགས་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་རྩ་སྔགས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ་ཅིང་ཨ་མ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་ནི༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་དྲག་པོ་བྱུང་ན༔ རྒྱ་ཤུག་དང་ཙནྡན་གྱི་ལོ་མ་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས༔ རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ ཨ་མ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཕ་རོལ་པའི་དམག་ཚོགས་དང༔ མེ་དང༔ ཆུ་དང༔ གཅན་གཟན་དང༔ སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་དང༔ མུ་གེ་དང༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྱས་པས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ ཐ།ཐ་ཐ༔ རྒྱས་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བུམ་པར་ཆུ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ སྨན་དང༔ འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་
སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་ནངས་རེ་བཞིན་དུ༔ རང་ངམ་འཁོར་སོགས་གང་དགོས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་བཏུང་ན་ཚེ་དང༔ འཁོར་དང༔ ནོར་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ དབང་གི་ལས་ནི༔ མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང༔ སིནྡྷུ་རའི་ཡི་གེ་་་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔བྱས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་དེ་གསུམ་གྱི་རིལ་བུ་ཐུམ་པོར་བཞག་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ པ་ཤང་ཀུ་རུ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ནས༔ ལས་སྦྱོར་ནམ་དགོས་དུས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའམ༔ སློབ་དཔོན་ནམ༔ ཕ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་མོས་ཏེ༔ མོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་དགྲ་གསད་པ་ནི༔ རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བཅུག་སྟེ༔ དགུག་གཞུག་བྱས་ནས༔ ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་ཐུན་བརྡེག་གོ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཕཊ༔ ཆེ་གེ་ཨུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཐུན་དྲག་ཏུ་བརྡེགས་པས་ཐོད་མིང་འཚག་པར་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་མྱུར་དུ་དགྲ་གུམ་མོ༔

以下是简体中文直译：
若欲不被水淹没：念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字，阿玛哈日尼萨），"帕尼普斯庭库如耶梭哈"（པ་ནི་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，pa ni pus ting ku ru ye svāhā，प नि पुस् तिङ् कुरु ये स्वाहा，ప ని పుస్ తిఙ్ కురు యే స్వాహా，种子字咒语，帕尼普斯庭库如耶梭哈），念诵后将不会被水淹没。
若欲不被坠落伤害：念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字，阿玛哈日尼萨），"样帕拉纳雅梭哈"（ཡཾ་པ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，yaṃ pa ra ṇā ya svāhā，यं प र णा य स्वाहा，యం ప ర ణా య స్వాహా，种子字咒语，样帕拉纳雅梭哈），即使跳下悬崖也不会受伤。
若欲头不破裂：念诵"阿玛哈日尼萨吽"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ，a ma ha ri ni sa hūṃ，अ म ह रि नि स हूं，అ మ హ రి ని స హూం，种子字，阿玛哈日尼萨吽），观想头碰撞处变软，则不会受伤。
若要躺在雪等冰冷处：持气并点燃拙火，念诵"阿玛哈日尼萨朗朗"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རཾ་རཾ，a ma ha ri ni sa raṃ raṃ，अ म ह रि नि स रं रं，అ మ హ రి ని స రం రం，种子字，阿玛哈日尼萨朗朗），观想冰为火。
如此任何誓言行持，吸气时观想"阿"，内住时观想"玛"，呼气时观想"哈日尼萨"，修习至关重要。空行总持修法是："嗡阿吽阿玛哈日尼萨"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，oṃ āḥ hūṃ a ma ha ri ni sa，ॐ आः हूं अ म ह रि नि स，ఓం ఆః హూం అ మ హ రి ని స，种子字咒语，嗡阿吽阿玛哈日尼萨），"拉匝赫日亚"（ར་ཙ་ཧྲི་ཡ，ra ca hri ya，र च ह्रि य，ర చ హ్రి య，种子字咒语，拉匝赫日亚），这是空行总体要诀，务必修持至完全成就相。
空行母誓言成就相二十一种事业已圆满。具足相量的瑜伽士必定成就掌控显有。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。古赫亚（གྷུ་ཧྱ，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古赫亚）。
甚深秘密总集中，上师空行零散事业掌控显有。
恭敬顶礼最胜上师空行！甚深金刚秘密集的空行阿玛事业掌控显有教法是：首先根本咒："阿玛哈日尼萨吽"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ，a ma ha ri ni sa hūṃ，अ म ह रि नि स हूं，అ మ హ రి ని స హూం，种子字，阿玛哈日尼萨吽），修持达量并成就阿玛的瑜伽士。
首先，息灭事业：若遇国王惩罚等大恐怖，用胡桃树和檀香树叶，念诵："阿玛哈日尼萨善定库如耶梭哈"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，a ma ha ri ni sa śānting ku ru ye svāhā，अ म ह रि नि स शान्तिङ् कुरु ये स्वाहा，అ మ హ రి ని స శాన్తిఙ్ కురు యే స్వాహా，种子字咒语，阿玛哈日尼萨善定库如耶梭哈），念诵十万遍，挂在幢幡顶端，向海生五部空行祈请："阿玛（ཨ་མ，a ma，अ म，అ మ，种子字，阿玛），愿国王惩罚恐怖、敌军军队、火灾、水灾、猛兽、毒蛇、饥荒和非时死亡恐怖，从八大恐怖中解脱！愿驱散！愿平息！"如此行持，将从八大恐怖中解脱。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。塔塔塔（ཐ།ཐ་ཐ，tha tha tha，थ थ थ，థ థ థ，种子字，塔塔塔）。
增益事业：在瓶中装入水、珍宝、药材、谷物等，念诵："阿玛哈日尼萨普斯定库如阿玉悉地梭哈"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ，a ma ha ri ni sa pus ting ku ru āyuḥ siddhi svāhā，अ म ह रि नि स पुस् तिङ् कुरु आयुः सिद्धि स्वाहा，అ మ హ రి ని స పుస్ తిఙ్ కురు ఆయుః సిద్ధి స్వాహా，种子字咒语，阿玛哈日尼萨普斯定库如阿玉悉地梭哈），念诵十万遍，每天早晨由自己或眷属等任何需要者沐浴并饮用，将增长寿命、眷属、财富、受用等。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
调伏事业：在镜子上涂抹白红菩提心和辛杜拉字"阿哈日尼萨"（ཨ་ཧ་རི་ནི་ས，a ha ri ni sa，अ ह रि नि स，అ హ రి ని స，种子字，阿哈日尼萨），在上面放置这三种药的包好的丸药，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字，阿玛哈日尼萨），"帕尚库如"（པ་ཤང་ཀུ་རུ，pa śang ku ru，प शङ् कुरु，ప శఙ్ కురు，种子字咒语，帕尚库如），"阿贝夏阿"（ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ，ā be śa ā，आ बे श आ，ఆ బే శ ఆ，种子字咒语，阿贝夏阿），念诵十万遍，需要使用时在眉心点上明点，一切众生将视你如国王、上师或父母般尊敬，以四种信心而臣服。阿底（ཨྠྀ，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
以猛烈事业杀敌：在绝后人的颅骨中放入敌人的生殖器象征，招请摄入后，用白芥子念诵后投掷："阿玛哈日尼萨阿嘎萨玛拉匝啪德"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཕཊ，a ma ha ri ni sa a ka sa ma ra ca phaṭ，अ म ह रि नि स अ क स म र च फट्，అ మ హ రి ని స అ క స మ ర చ ఫట్，种子字咒语，阿玛哈日尼萨阿嘎萨玛拉匝啪德），"某某吽玛拉雅尔班"（ཆེ་གེ་ཨུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，che ge uṃ mā ra ya rbad，चे गे उं मा र य र्बद्，చే గే ఉం మా ర య ర్బద్，种子字咒语，某某吽玛拉雅尔班），猛烈投掷，颅骨将发出咔嚓声，然后用毒木火焚烧，敌人将迅速死亡。


 ཨྠྀི༔ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ནི༔ དགྲ་བོ་འགུགས་པར་འདོད་ན༔
དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་ར་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ༔ སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་རྣྲྀ་ཛཿབྲི༔ ངག་ནས་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ནི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས༔ ལིངྒ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཉུངས་དཀར་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པས་དགྲ་དངོས་སུ་དགུག་ནུས་སོ༔ ཨྠྀི༔ དགྲ་བཅིང་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ལིང་ག་བྲིས་ལ༔ སྙིང་ཁར་རྣྲྀ་ཛཿཛཿནན༔ ཞེས་བྲིས་ལ༔ མཁར་ཟེར།་་་བལ་ནག་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་སྐུད་པས་བྱད་དུ་གཞུག་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ མོན་དྷ་ཆིངས༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཉུངས་ནག་གི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ལིང་ག་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ན༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱས་པ་དྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ དགྲ་བགེགས་བསྐྲད་པར་འདོད་ན༔ གུ་གུལ་དང་ནིམ་པ་སྦྱར་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བྲིས་ཏེ༔ རྫས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་ཞིང༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གརྫ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོང་བཟླས་པས་དགྲ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཞིང༔ བགེགས་གནས་ནས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ དགྲ་ཡི་དམག་དཔུང་རེངས་པར་འདོད་ན༔ རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མའམ༔ གྲོ་ག་ལ༔ དགྲའི་མིང་བྲིས་ལ༔ དམག་གི་མདུན་དུ་བསྲེག་ཅིང༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཧ་ཀ་ཡི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་དམག་དང་དགྲ་གང་ཡིན་ཡང་
རུང་སྟེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་ཡུལ་ནས་ཕུད་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ ཚེར་མའི་ཤིང་ལ་ཉུངས་ནག་བསྲེས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་སྥོ་ཏ་ཡ་སྥོ་ཏ་ཕཊ༔ ཐལ་བ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་ཅིང་རླུང་ལ་བསྐུར་ན༔ དགྲ་བགེགས་ཡུལ་བུད་ནས་མི་ཆགས་སོ༔ ཨྠྀི༔ དབྱེ་བར་འདོད་ན༔ མཐུན་གཉིས་སམ༔ དགྲའི་ནང་ངམ༔ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དབྱེ་བ་ནི༔ ཤིང་གླ་བའི་བྱང་བུ་ལག་མཐིལ་དང་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་ལ༔ ལྡོང་རོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་སུ་ལྟེ་བར་དགྲའི་མིང་བྲིས༔ མཐར་སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེས་བྲིས༔ རང་གིས་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་འཁོར་ལོ་གཉིས་དྲག་ཏུ་བརྡབ་ན་དགྲ་ནང་འཁྲུགས་ཤིང་མཐུན་གཉིས་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ ཕུང་ས་དང་ལྕགས་ཕྱེ་བསྲེས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཀ་ར་ལ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ་ས་དེ་གཏོར་ན་གཡུལ་ལས་རང་རྒྱལ་ལོ༔ ཨྠྀི༔ མཚོན་གྱིས་མི་ཚུག་པར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ངུར་མོ་ཡ་མི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཟླས་ནས་ཉུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་
ལུས་ལ་བཏགས་ན་མཚོན་གྱིས་མི་ཆུགས་སོ༔ ས་ལ་བཟླས་ཏེ་གཏོར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་མཚོན་ཁ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་ན༔ ཐོད་པ་སྦྱར་མའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་སྨ་ར་ས་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ཏེ༔ རྔ་བརྡུངས་པས་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས་རང་རྒྱལ་ལོ༔ ཨྠྀི༔ དགྲ་བོ་སྨྱོ་བར་འདོད་ན༔ སྨྱོ་འབོག་གི་ཁྲག་གིས༔ དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ དུག་ཆུས་བྱུག༔ སྨྱོ་ནས་ཤི་བའི་སྙིང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨུན་མན་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐང་ཕྲོམ་གྱིས་བྲབ་པས་གང་ལ་བྱས་པ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དགྲ་ལྐུགས་པར་འདོད་ན༔ དགྲའི་ལིངྒ་མིང་རུས་བྲིས་ལ༔ ལྐུགས་པའི་ལྕེར་བཅུག་ལ༔ ཉུངས་ནག་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཀྲི་ཝང་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པར་ལིངྒ་མནན་ན༔ དགྲ་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་སྲེག་པ་ནི༔ དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་དང༔ མར་ནག༔ ཀེ་ཚེ་དང་གཏོར་མ་བཅས་བསྲེགས་ཏེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་
རྫས་དང་ལིངྒ་རེ་རེ་ལ་བདུན་རེ་བཟླས་ཏེ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བསྲེག་ན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ༔

以下是简体中文直译：
阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。然后特别是：若欲召敌：在墓地的布上用血画敌人的形象，在心间书写"纳日匝"（རྣྲྀ་ཛ，nṛ ja，नृ ज，నృ జ，种子字，纳日匝）字，口念"阿玛哈日尼萨某某昂库沙尼匝匝"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ནི་ཛ་ཛ，a ma ha ri ni sa che ge aṃ ku śa ni ja ja，अ म ह रि नि स चे गे अं कु श नि ज ज，అ మ హ రి ని స చే గే అం కు శ ని జ జ，种子字咒语，阿玛哈日尼萨某某昂库沙尼匝匝），对生殖器象征物进行招请摄入，将象征物放入修持坑中，用白芥子投掷，能实际招来敌人。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
绑缚敌人是：画出任何敌魔的象征物，在心间写"纳日匝匝南"（རྣྲྀ་ཛཿཛཿནན，nṛ jaḥ jaḥ nan，नृ जः जः नन्，నృ జః జః నన్，种子字，纳日匝匝南），用城堡毛...黑羊毛反向缠绕成绳制作符咒，念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"门达钦"（མོན་དྷ་ཆིངས，mon dha chings，मोन् ध चिङ्स्，మోన్ ధ చిఙ్స్，种子字咒语，门达钦），边念边用黑芥子投掷，将象征物压在床下，任何所针对的敌魔都将如被套索束缚一般受到约束。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲驱逐敌魔：将安息香与楝树混合，画出敌魔的象征物，熏以药烟，念诵"阿玛哈日尼萨嘎杂亚啪德"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གརྫ་ཡ་ཕཊ，a ma ha ri ni sa garja ya phaṭ，अ म ह रि नि स गर्ज य फट्，అ మ హ రి ని స గర్జ య ఫట్，种子字咒语，阿玛哈日尼萨嘎杂亚啪德），念诵一千遍，敌人将被逐出本土，障碍将被驱离居处。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲使敌军瘫痪：用胡桃叶或桦树皮，写上敌人名字，在军队前焚烧，念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"哈嘎宜吽啪德"（ཧ་ཀ་ཡི་ཧཱུྃ་ཕཊ，ha ka yi hūṃ phaṭ，ह क यि हूं फट्，హ క యి హూం ఫట్，种子字咒语，哈嘎宜吽啪德），不论是军队还是敌人都将瘫痪。
驱逐敌魔出境是：画出敌魔的象征物，与荆棘木和黑芥子混合，念诵"阿玛哈日尼萨某某斯波塔亚斯波塔啪德"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་སྥོ་ཏ་ཡ་སྥོ་ཏ་ཕཊ，a ma ha ri ni sa che ge spho ta ya spho ta phaṭ，अ म ह रि नि स चे गे स्फो त य स्फो त फट्，అ మ హ రి ని స చే గే స్ఫో త య స్ఫో త ఫట్，种子字咒语，阿玛哈日尼萨某某斯波塔亚斯波塔啪德），撒灰尘向各方或随风送去，敌魔将被逐出领地不再居住。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲离间：两个盟友、敌人内部或城市内部的离间：用核桃木制作两个与手掌大小相同的圆形小片，用铜银藤汁画四辐轮，"哈日尼萨"（ཧ་རི་ནི་ས，ha ri ni sa，ह रि नि स，హ రి ని స，种子字，哈日尼萨），中央轮毂写敌人名字，外围写"索玛拉亚切切"（སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེས，srog mā ra ya phye phyes，स्रोग् मा र य फ्ये फ्येस्，స్రోగ్ మా ర య ఫ్యే ఫ్యేస్，种子字咒语，索玛拉亚切切），自己念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"索玛拉亚切切"（སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས，srog mā ra ya phyes phyes，स्रोग् मा र य फ्येस् फ्येस्，స్రోగ్ మా ర య ఫ్యేస్ ఫ్యేస్，种子字咒语，索玛拉亚切切），边念边猛烈碰撞两个法轮，敌人内部将起纷争，盟友将分离。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲战胜敌军：将尸骨土与铁粉混合，念诵"阿玛哈日尼萨阿姆日嘎拉啪德"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཀ་ར་ལ་ཕཊ，a ma ha ri ni sa a mṛ ka ra la phaṭ，अ म ह रि नि स अ मृ क र ल फट्，అ మ హ రి ని స అ మృ క ర ల ఫట్，种子字咒语，阿玛哈日尼萨阿姆日嘎拉啪德），念诵后撒土，战斗中将获胜。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲刀兵不侵：念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"乌摩亚米拉梭哈"（ངུར་མོ་ཡ་མི་ལ་སྭཱ་ཧཱ，ngur mo ya mi la svāhā，ङुर् मो य मि ल स्वाहा，ఙుర్ మో య మి ల స్వాహా，种子字咒语，乌摩亚米拉梭哈），念诵此咒九千遍后，将七粒白芥子一起系在身上，刀兵将不能伤害。对土念诵后撒出，敌人武器的锋刃将被束缚。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲阻挡国王军队：在合制颅器内画咒轮，念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"萨思玛拉萨库如梭哈"（ས་སྨ་ར་ས་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，sa sma ra sa ku ru svāhā，स स्म र स कु रु स्वाहा，స స్మ ర స కు రు స్వాహా，种子字咒语，萨思玛拉萨库如梭哈），念诵十万遍，击鼓，将战胜国王所有军队。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲使敌人发疯：用狂人血画敌人象征物，涂上毒水，放入发疯而死者的心脏中，念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"温曼塔亚啪德"（ཨུན་མན་ཏ་ཡ་ཕཊ，un man ta ya phaṭ，उन् मन् त य फट्，ఉన్ మన్ త య ఫట్，种子字咒语，温曼塔亚啪德），用疯藤投掷，所针对的人将发疯。
若欲使敌人变哑：画出敌人象征物并写下姓名，放入哑巴舌下，用黑芥子和安息香投掷，念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"格黄萨当巴亚南"（ཀྲི་ཝང་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན，kri vang satvambha ya nan，क्रि वङ् सत्वम्भ य नन्，క్రి వఙ్ సత్వమ్భ య నన్，种子字咒语，格黄萨当巴亚南），将象征物埋在使人变哑的泉眼处，敌人将变成哑巴。
焚烧敌魔是：用毒木之火焚烧敌魔象征物、黑油、香料和食子，念诵"阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"某某则拉朗朗"（ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ，che ge mo jvā la raṃ raṃ，चे गे मो ज्वा ल रं रं，చే గే మో జ్వా ల రం రం，种子字咒语，某某则拉朗朗），每一样物品和象征物各念诵七遍，各焚烧二十一次，一切敌魔将被毁灭。


 ཨྠྀི༔ དགྲ་བགེགས་མནན་པར་འདོད་ན། ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་ནས༔ མཁར་ནག་གིས་བཅིངས་ནས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་སྟོང་ཁྲི་བཟླས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ༔ མཆོད་རྟེན་རྨང་ངམ༔ ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་གནོན་ནོ༔ རྟ་བྲོ་བྱས་པས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡང་གནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང་དང་བྱད་ཁ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ དགྲ་ཡི་ལིང་ག་བྲིས་ནས་སྙིང་ཁར་ཚོན་ཕུར་སོར་བརྒྱད་གདབ་སྟེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རྦོད་གཏོང་སརྦ་ཟློག༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྦད༔ ཅེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཤིང༔ ལིངྒ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་བཅུག་ལ༔ རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་སྦས༔ དེས་ཟོར་ཁ་རང་གཤེད་དུ་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ ལྟས་ངན་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག་ན༔ དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཤམས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ༔ ཨ་མ་ཧ་
རི་ནི་ས༔ ཨ་པ་ན་ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཏོར་མ་ཕྱོགས་ངན་དུ་འཕང་ན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་པ༔ མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དགྲ་ཇག་ཟློག་ན༔ དགྲ་གཟུགས་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ལམ༔ ལམ་དུ་བྲིས་ལ༔ དེའི་སྙིང་ཁར་རྐང་པ་བཞག་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨངྐུ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ནས་དགྲ་བོ་རི་རབ་ཀྱིས་ནོན་པར་བསམས་ལ་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ ཨྠྀི༔ ཡམས་ནད་དང་བགེགས་ཟློག་ན༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་བྱུག་པ་གཅིག་བཤམས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ འབྱུང་པོ་ཡ་མ་ཤ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས༔ མ་མོའི་ཡམས་ནད་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ཨྠྀི༔ འཕྲལ་དུ་ནད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན༔ དམར་གཏོར་གཅིག་བཅོས་ནས་ཨ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ནས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་བྷ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཕུལ་ནས༔ ཨ་མ་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་
མ་ནད་པའི་སྟེང་དུ་བསྐྱུར་བས་ཕན་ནོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ནི༔ སྣོད་མ་ཆག་ཅིང༔ གཏོར་རྩེ་ཕར་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་ན་བཟང༔ སྣོད་ཆག་ཅིང་གཏོར་རྩེ་རང་ལ་བསྟན་ན་ངན་པས་བསྐྱར་རོ༔

以下是简体中文直译：
阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。若欲镇压敌魔：将敌魔的象征物放入不祥颅器中，用黑色绳索捆绑，猛烈进行招请摄入，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"某某玛拉亚萨当巴亚南"（ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན，che ge mo mā ra ya satvambha ya nan，चे गे मो मा र य सत्वम्भ य नन्，చే గే మో మా ర య సత్వమ్భ య నన్，种子字咒语，某某玛拉亚萨当巴亚南），念诵一万遍后，埋压在墓地或佛塔基础下或寺庙门槛下。以马踩踏方式，任何敌魔都将被镇压。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若欲抵挡他人的巫术和诅咒：画出敌人的象征物，在心间插入八寸长的彩线钉，念诵："阿玛哈日尼萨泼送萨尔瓦佐"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རྦོད་གཏོང་སརྦ་ཟློག，a ma ha ri ni sa rbod gtong sarba zlog，अ म ह रि नि स र्बोद् ग्तोङ् सर्ब ज्लोग्，అ మ హ రి ని స ర్బోద్ గ్తోఙ్ సర్బ జ్లోగ్，种子字咒语，阿玛哈日尼萨泼送萨尔瓦佐），"某某拉巴"（ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྦད，che ge mo la rbad，चे गे मो ल र्बद्，చే గే మో ల ర్బద్，种子字咒语，某某拉巴），一昼夜不断念诵，将象征物放入不祥颅器中，藏于自己床下，这样诅咒将反击回敌人身上。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若要驱除恶兆和恶梦：准备主尊和四眷属五个红食子，向空行母祈请，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"阿帕那亚佐久"（ཨ་པ་ན་ཡ་ཟློག་བྷྱོ，a pa na ya zlog bhyo，अ प न य ज्लोग् भ्यो，అ ప న య జ్లోగ్ భ్యో，种子字咒语，阿帕那亚佐久），念诵后委托事业，将食子投向不祥方向，恶梦、恶兆等一切不顺都将被驱除。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若要阻止在路上行进的敌盗：在门槛外或路上画出敌人形象，将脚踩在其心间，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"昂库沙竹玛拉亚南"（ཨངྐུ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན，aṅku śa trūṃ mā ra ya nan，अङ्कु श त्रूं मा र य नन्，అఙ్కు శ త్రూం మా ర య నన్，种子字咒语，昂库沙竹玛拉亚南），各念诵二十一遍，观想敌人被须弥山压住，这样行走将不会遭遇危险。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若要防止瘟疫和障碍：准备一个涂血的红食子，向空行母祈请，念诵："阿玛哈日尼萨"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས，a ma ha ri ni sa，अ म ह रि नि स，అ మ హ రి ని స，种子字咒语，阿玛哈日尼萨），"炯波亚玛夏佐"（འབྱུང་པོ་ཡ་མ་ཤ་ཟློག，'byung po ya ma sha zlog，'ब्युङ् पो य म श ज्लोग्，'బ్యుఙ్ పో య మ శ జ్లోగ్，种子字咒语，炯波亚玛夏佐），念诵后将食子作为诅咒投出，玛魔瘟疫和一切鬼魅都将被驱除。阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
若要即时为病人加持：准备一个红食子，向阿玛空行祈请，念诵："阿玛哈日尼萨巴林塔卡卡卡嘻卡嘻"（ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་བྷ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，a ma ha ri ni sa bha lin ta kha kha khā hi khā hi，अ म ह रि नि स भ लिन् त ख ख खा हि खा हि，అ మ హ రి ని స భ లిన్ త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，种子字咒语，阿玛哈日尼萨巴林塔卡卡卡嘻卡嘻），念诵百千遍后供养，然后念诵："阿玛阿嘎萨玛拉匝啪德"（ཨ་མ་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཕཊ，a ma a ka sa ma ra ca phaṭ，अ म अ क स म र च फट्，అ మ అ క స మ ర చ ఫట్，种子字咒语，阿玛阿嘎萨玛拉匝啪德），将食子投向病人上方即有疗效。
验证因缘是：若容器完好无损，食子尖向外或左右指是吉祥；若容器破损，食子尖向自己指是不祥，应重新进行。


 ཨྠྀི༔
ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན།

以下是简体中文直译：
阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
甚深秘密总集中空行智慧海生之秘密修持莲宝印封。
AI: I apologize for the confusion. Let me translate the text correctly:
阿底（ཨྠྀི，aṭhi，अठि，అఠి，种子字，阿底）。
甚深秘密总集中空行智慧海生之秘密修持莲宝印封。


